Эволюция нравственного мышления: от античной этики к социальным идеалам человечества

Нравственное мышление человечества – это социальная реальность, сложившаяся в обществе как комплекс исходной взаимной дисциплины, поведения, культуры речи и правил этикета. Человеческое общество изначально реализовало в качестве морального кодекса социальную практику, моральные нормы, созданные на основе прошлых ценностей. Эти кодексы являются обязательными, и соблюдение их требований является обязательным.

В ходе общественного развития возникли проблемы, связанные с религией и мирскими вопросами, расширился их объем, и эти этические кодексы стали приобретать рациональную, разумную и конституционную форму. В целом, сохраняя изначальное качество изначальной общечеловеческой морали, в этих конституциях, кодексах и различных международных стандартах большое внимание уделяется «идеалам», прославляющим человеческое достоинство.

Сравнение восточной и западной традиций показывает различие в динамике нравственного мышления. Восточная этика в большей степени сохранила внутреннюю целостность и духовную направленность, и лишь ценности, связанные с религией, сохранили свой статичный характер. В условиях западной модернизации и глобализации моральное сознание утратило часть своей ценностной устойчивости, сместив акцент в сторону рационализации и индивидуализма. По мнению философа, ученого-теолога Н. А. Бердяева, «нравственная проблема – это, прежде всего, соотношение нравственного «Я» и идеального, духовного, нормального «Я». Мораль – это, прежде всего, деловое отношение человека к самому себе. Поиск и реализация собственного духовного «я» – это торжество «нормативного» разума над «командующим». Обычно это называют развитием личности в человеке. Нравственность, как отношение человека к человеку, есть признание своего «я» и своих прав в каждом человеке» [1, с. 56-78].

Античная философия заложила фундамент этического осмысления взаимоотношений между индивидуальным и общественным, необходимостью и свободой, разумом и страстями. 

Анаксимандр (610–540 до н. э.), знаменитый представитель милетской школы, оценивает поведение человека с точки зрения встречи общего и частного, необходимости и случайности в нравственности и показывает, что реальные люди всегда должны быть готовы быть готовыми к действию. 

Гераклит Эфесский (ок. 520–460 до н. э.) также исследует способы разрешения конфликтов между коллективной необходимостью и индивидуальным существованием. По его мнению, основа единого мира – логос (мудрый руководитель, огонь). Логос правит миром. Невежество человека вызывает слепые бедствия. Незнание законов мира, пребывание в рабстве похоти и похоти ставит человека в неприятное положение. Если не ценят общую цель, миропорядок – логотипов, если каждый заботится о своих мелких интересах, если удовольствие от жизни превыше всего, то люди никогда не смогут нормально жить. В работе человека борются две силы – разум и эмоциональные желания. Разум направляет человека к общим целям и интересам, а эмоции к индивидуальным, особым целям [2, с. 36-38].

Пифагорейцы (2-я половина VI века – начало V века до нашей эры) в период широкого отражения нравственных идей даже создали особую общину, которая могла сузить пути нравственного совершенствования людей. Человек, воплощающий единство души и тела, действует под влиянием вселенского закона и подобия человека и без сомнения. Конфликт между моралью и безнравственностью в жизни человека объясняется тем же законом. Оно определяет нормы поведения человека, что является конечной границей. Человек должен всегда измерять свои действия, следовать границам: «Держись подальше от всякой хитрости, от жизни твоей огня, железа, от болезни любым инструментом, от души твоей – невежества, от крови твоей – расточительности, от города – бунта, из семьи – скандал вообще из чего-либо снимает экстремизм» [3, с. 141].

Пифагор также призывал к сознательному восприятию морального поведения. Самое главное – добиться истины. Пифагорейцы выразили свое отношение к категории справедливости. Справедливость дает каждому справедливую долю. Всегда существует конфликт между гармонией мира и человеческим существованием, и для его разрешения необходима эта иерархия (классификация) моральных ценностей. Пифагор поставил цель перед членами созданного им «Союза Пифагор» достичь моральной зрелости.Прежде всего необходимо «уйти от зависти и злобы». «Только нравственно совершенный человек считает себя счастливым».

Пифагор путешествовал по миру около 30 лет. Находясь в Египте, Вавилоне, а может быть, и в Индии, он учится своим знаниям и способам достижения нравственного совершенства у восточных мудрецов [4, с. 153-158].

Следующее вторжение в нравственные идеи античности связано с именем софистов. В это время в обществе произошел ряд важных изменений. Увеличивалось количество социальных противоречий, роль ее политической организации в обществе, процветала рабовладельческая демократия. Человек как личность оценивается как моральная ценность. Формируются новые моральные концепции. Эффективность социальной морали определялась не только внешними факторами (т. е. законом, традицией, религиозными санкциями), но и индивидуальным согласием человека.

Цицерон всегда считал, что те, кто стремится к нравственной красоте, могут выразить свое мнение о долге и ответственности. Среди них можно упомянуть стоиков, риторов и академиков. Цицерон признает, что предпочитает стоическое положение: человек и каждое существо сохраняет свою жизнь (в соответствии с инстинктом самосохранения). Вот почему каждый воздерживается от вредных вещей и ищет то, что ему нужно. Каждое живое существо должно продолжать свое поколение. Как разумное существо человек действует целенаправленно, создает причинно-следственные связи, связывает настоящее с будущим. Люди формируют социальные объединения посредством общения. Он пытается приуменьшить правду. Он также хочет лидировать и быть первым. За кем идти в такой ситуации? Общим преимуществом является то, что он может сопереживать тому, кто может его учить и следовать за ним. Он может понять только человеческую красоту и гармонию. Мудрость и разум помогают человеку воспринимать то, что духовно прекрасно. Цицерон, вспоминая Платона, приводит его слова: мы пришли в этот мир только для этого. Есть те, кто «участвует» в нашем существовании – наши друзья, наша страна… Мы участвуем в разделении труда и поддерживаем общество. Лояльность – основа справедливости. Что такое лояльность? Следовать своему слову, ждать правды.

Таким образом, древнегреческие мыслители видели важнейший аспект этики в разрешении конфликтов между нравственным миром и реальной жизнью. Античная философия заложила теоретические основания этики, рассматривая нравственность как результат взаимодействия индивидуального и общественного, разума и чувственных побуждений, необходимости и свободы. В трудах античных мыслителей нравственность осмысливается как условие гармонизации человеческого существования и как механизм разрешения противоречий между нравственными идеалами и реальной социальной практикой, что сохраняет методологическую значимость для современного философского анализа.