Отголоски культа Великой Матери у славян

Почитание плодородных сил и изобилия Природы-Матери известно практически во всех культурах народов мира. Начало поклонения этим божествам уходит к древнейшим временам палеолита. К сожалению, мы никогда доподлинно не узнаем, какие ритуалы выполнялись в их честь, какая роль приписывалась им в системе миропорядка и тем более не узнаем их имён. Однако факт почитания их подтверждается множественными археологическими находками.

В общей сложности в мире было найдено около 150 палеолитических венер [1] – статуэток обнажённых женщин, обладающих сходными характеристиками: подчеркнуто большой живот, широко расставленные бедра и ярко выраженный акцент на груди и половых органах. Гипертрофированность вторичных половых признаков даёт основание полагать, что создатель не пытался изобразить реально существовавших женщин. Цель подобных венер, вероятнее всего, культовая. Самое яркое явление палеолита – переход части племён от собирательства к земледелию. Теперь вопрос выживания полностью зависел от размера собранного урожая, от плодородия земли. Проводилась чёткая параллель между женским началом и землёй. Несколько десятков палеолитических венер было найдено и на территории современной России.

Почитание плодородия природы, как вечно беременного жизнью чрева, как матери, постоянно кормящей своих детей, не закончилось временами палеолита. В более поздние времена неолита и энеолита, примерно 12-5 тыс. лет назад, люди продолжали изготавливать женские фигурки, а значит представление об источнике всего сущего, выраженном в женском начале, было столь же актуально [1].

На сегодняшний день мы имеем недостаточно информации для того, чтобы рассуждать о культах протославян – предков славянской общности – в неолите и энеолите. Однако известный историк Е.В. Аничков приводит древнерусское поучение против язычества, которое представляет для нас интерес. Он сообщает слова некоего святого Георгия о том, что первым объектом поклонения славян были берегини и упыри, затем Род с рожаницами, и лишь потом на первое место выдвинулся громовержец Перун [2, с. 6]. Абсолютно доверять ему нельзя, но подобная периодизация вполне логична. Поскольку обожествление абстрактных понятий было явно не самым ранним этапом развития религиозных представлений, до Рода и рожаниц первостепенная роль на пантеоне вполне могла принадлежать некоторым множественным духам.

Трудность исследования культа Великой Матери у славян заключается во времени фиксации образов богинь. Средневековье, откуда дошла до нас основная информация о славянском язычестве, являлось временем победившего патриархата. Богини, относившиеся к культу Великой Матери, были вынуждены отдать первенство мужским божествам. В силу этого они являются, по всей видимости, лишь отражениями образа Великой Богини-Матери [2, с. 23]. Однако, даже в той информации, что мы имеем, прослеживаются отголоски этого культа.

О связи рожаниц и Рода существует множество разных версий. По мнению Н.И. Зубова Род и Рожаница это широко распространённый в античном и восточном мире сюжет о божественных Матери и Сыне (например, Исида и Гор), перенесённый в древнерусскую книжность из Византии. Причём имя Сына сохранилось как имя собственное, а имя Матери нет [3, с. 46-48]. Существует и иная версия – о брачных отношениях Рода и Рожаницы. Согласно ещё одной версии рожаниц связывают с душами предков, которых также называли русалками, берегинями, вилами. Однако наиболее обоснованный, на наш взгляд, вариант предлагает историк-славянист И.И. Срезневский. Он сравнивает рожаниц с греческими богинями судьбы – мойрами [4, с. 17-22].

Однако в первую очередь необходимо рассказать не о самих рожаницах, а о богине, образ которой связывается с ними. Широко известно устойчивое выражение «Мать – сыра земля». В его истоке лежит мифологическое представление о персонифицированной земле, оплодотворённой небесной влагой. Соответственно, пересохшая, бесплодная Земля сравнивается в фольклоре со вдовой.

Согласно мифологии, Мать – сыра земля была создана богом Родом в начале времён. Само её имя предполагает связь со Стихией воды: земля «сырая» потому, что оплодотворена дождём (Семенем Бога-Отца) и готова родить урожай. И.Г. Черкасов приводит двоеверческую молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: «Батюшка Илья (в древности, вероятно, обращение в подобных случаях велось к Перуну), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать – сыру землю студёной росой, чтобы принесла Она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом». В заговоре из Нижегородской губернии Земля представляется всеобщей Матерью – и всего человечества в целом, и каждого человека в отдельности: «Гой еси, Сырая Земля матёрая! Матерь нам еси родная. Всех еси нас породила...». В некоторых Духовных стихах Земля именуется не только Матерью, но и Отцом человека: «Земля Мать Сырая! Всем, Земля, ты нам Отец и Мать...» [5].

Долгое время люди не пахали землю, так как боялись причинить боль Земле. Однако когда другие Боги решили обучить людей этому, Земля попросила сына Микулу Селяниновича согласиться с их предложением, и провести первую распашку. Таким образом, она заботилась о людях и о том, чтобы у них всегда было пропитание.

В данном мифе отлично просматривается упомянутая параллель между землёй и женским началом. Принимая в себя семена, Земля беременеет и даёт новый урожай; она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мёртвых к себе принимает. В русских загадках Земля соотносится с образом «общей для всех матери». Перед началом сева крестьяне обращались к святым с просьбой «напоить Мать – сыру землю студёной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его большим колосом» [6, с. 316].

Исследователи связывают образ Матери – сырой земли с Макошью – старшей рожаницей. Существует гипотеза о том, что это одна и та же богиня, названная по-разному. Согласно другой версии, Макошь является покровительницей Матери – сырой земли. В некоторых источниках указывается, что две богини являются разными ипостасями женского начала. Последователи этой теории относятся крайне негативно к объединению Матери – сырой земли и Макоши в один образ.

Согласно мифологии, Макошь – богиня судьбы, плодородия, магии и хозяйка перекрёстков мироздания между мирами. Она же является покровительницей хозяек и попечительствует деторождению. Макошь олицетворяет собой женское начало природы. Как богиня плодородия она тесно связана с русалками, орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Также вместе с помощницами Долей и Недолей она прядёт нити, определяя судьбу людей и богов.

Доля – олицетворение счастливой судьбы и удачи нередко именуется Ладой, второй рожаницей. При этом отношение к Ладе, как к отдельному божеству, обоснованно двоякое: одни считают её полноправной богиней весны, весенней пахоты и сева, покровительницей брака и любви; другие называют её не более чем научной фикцией. Дело в том, что упоминания Лады находят лишь в песнях, или в отсылках к песням (например в польских церковных поучениях против язычества первой четверти XV века). Вероятно, за имя божества в этих песнях принимались бессмысленные референы типа «Ой, Ладо» или «Лада, лель-люли». Несмотря на это, академик А.С. Фамицын, проанализировав большое количество фольклорных песен пришёл к неожиданному выводу о том, что Лада – настоящая богиня. Кроме неё существовал и бог с однокоренным именем – Лад или Ладо. Академик связывает его с образом бога солнца и весны Ярило [7, с. 254-274].

Что касается третьей известной рожаницы – Лели, дочери Лады, то взгляды на её существование сходятся с взглядами на существование её матери. Якобы Лада покровительствует любви в браке, а Леля любви в юном возрасте, до брака. Это теория получила название «идеалистической», и была выдвинута исследователем славянской культуры Б.А. Рыбаковым. Он предполагал, что вторая богиня, изображённая на Збручском идоле это Лада, то есть принимал её за самостоятельное божество. Две всадницы, изображавшиеся иногда на фоне серпа за спиной Макоши на русских вышивках, это Лада и Леля, мать и дочь [8, с. 542]. Однако эта теория не подтверждается ни этнографическими, ни фольклорными данными, и в научной среде считается самой слабой.

Вернёмся к образу Макоши. Согласно наиболее современной версии, предложенной И.Г. Черкасовым, у Макоши две ипостаси: летняя богиня Жива, олицетворяющая активную силу жизни в мире Яви, противостоящую смерти, пассивности и инерции; тёмный лик – зимняя богиня Мара, символизирующая смерть как переход из одного состояния в другое, сила мира Нави, иномирья. Жива дарует жизненную силу, а Марена контролирует правильное использование этого дара и в сужденный момент забирает. Некоторые считают Живу и Мару помощницами Макоши в плетении судеб, то есть уже упомянутыми Долей и Недолей (или Сречей и Несречей). Ни в коем случае нельзя считать Мару символом всевозможных негативных аспектов жизни и воплощением зла. Необходимо помнить, что обе богини были созданы для того, чтобы уравновесить мироздание, и обе они являются основополагающими силами жизни.

Мы не можем с полной уверенностью принимать теорию о персонифицированных ипостасях Макоши, так как понятие о них относится к славянскому неоязычеству. В древнерусском язычестве Макошь была единственным персонифицированным женским божеством. Она упоминается как в поучениях против язычества (например, в «Слове Иоанна Златоуста о том, как поганые веровали идолам»), так и в летописи при перечислении богов князя Владимира 980 года. Таким образом, Макошь изначально совмещала в себе образы Живы и Мары.

Беря во внимание перечисленные выше возможности богини, описание её божественного образа, мы можем сделать вывод о том, что именно общеславянское почитание Макоши восходит к древнейшему земледельческому культу Великой Матери.