Духовное формирование личности ребёнка происходит путём присвоения им общественно-исторического опыта человечества в процессе предметно-практической деятельности и условия норм социально-этических отношений и общечеловеческих гуманистических взаимоотношений в целом. Эти нормы чётко зафиксированы в народных традициях, нравственных проповедях религиозной культуры и выступают как образцы, где в концентрированном виде сосредоточены лучшие черты, качества личности, нравственные эталоны, принятые в социуме. В традициях фиксируются исторически сложившиеся нормы и принципы, отношения, взаимоотношения, идеалы, утвердившиеся в социуме, обеспечившие их выживание и активное функционирование. Выступая как коллективная память, традиции являются неотъемлемым элементом этнического сознания. Такой памятью выступают, прежде всего духовные, материальные ценности этноса, устные, письменные произведения народного творчества, художественно-прикладное искусство.
До недавнего времени в педагогической теории и практике недостаточно учитывались национальные особенности, традиции, обычаи, опыт народной педагогики. Вместе с тем, ещё К.Д. Ушинский отмечал: «Воспитание, если оно не хочет быть бессильным, должно быть народным, должно быть пронизано народностью» [8, с. 287].
Дав глубокий анализ системам воспитания ведущих стран мира всей эпохи, он пришёл к выводу, что общей системы воспитания для всех народов не существует не только на практике, но и в теории. «У каждого народа, - писал К.Д. Ушинский, – своя система воспитания. Опыт других народов в деле воспитания есть драгоценное наследие для всех, но точно в том же смысле, в котором опыт всемирной истории принадлежит всем народам. Как нельзя жить по образцу другого народа, как бы заманчив не был этот образец, точно также нельзя воспитывать по чужой педагогической системе, как бы ни была она стройна и хорошо обдумана. Каждый народ в этом отношении должен питать собственные силы» [8, с. 287].
Современными для нашего времени являются мысли великого педагога по достоинству оцененного историками как основателя народной педагогики, о том, что на воспитание большое влияние оказывает характер национальных особенностей, культура народа, его быт и история.
Народная педагогика представляет собой совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившихся в устном народном творчестве, обычаях, обрядах, детских играх и игрушках. Она предполагает исследование педагогической культуры народных масс, выработанной тысячелетним опытом человечества и бытующей в народе до наших дней. Этнопедагогика предполагает изучение педагогики, традиционной культуры воспитания, этнической общности. Вполне естественно, народная педагогика является основным объектом науки этнопедагогики, в ней превалирует эмпирика, где много ценных фактов и оригинальных идей, но не целостной системы взглядов, обобщающей теории [9, с. 7-8]. Это лишь материал для этнопедагогики. Сегодня всё чаще в педагогической литературе встречаются ссылки на этнопедагогику. Её чаще всего называют панацеей от всех асоциальных бед.
Этнопедагогика, как часть педагогической науки, исследует закономерности и особенности народного, этнического воспитания. Она пользуется методами и источниками педагогики, но вместе с тем для неё чрезвычайно актуально применение этнографических, этнолингвистических, археологических, этнопсихологических и социологических методов. В ней формируются и собственные методы.
Этнопедагогика, по определению Г.Н. Волкова, полнее, точнее передаёт содержание и сущность науки, предметом которой является педагогическая культура рода, этносоциума, и нации, и народности, сказывающиеся, в конечном счёте, и в «общности психического склада той или другой этнической группы» [1, с. 465].
Под народной педагогикой традиционной культуры воспитания мы понимаем исторически сложившийся опыт воспитания и обучения детей, первоначально передаваемый от поколения к поколению в устной форме, а затем зафиксированный в письменных памятниках в виде фольклора, героического эпоса, легенд и преданий, свода правил воспитания, правил поведения и т.д. Сам же идеал представлен в сказках, пословицах и поговорках (афористическая педагогика), в традициях. Другими словами, народная педагогика имеет в своей основе идеал и средства его формирования. Она представляет такую же объективную реальность, как фактическая сторона исторического процесса, история народа в целом. А то общее, что характерно для традиционного культурного воспитания народных педагогик, сложившихся исторически у разных народов и представляющих ядро, стержневую идею его мудрости, утверждает Г.Н. Волков, и должно стать основой создания этнопедагогики, как науки о сущности народного воспитания и способа его использования в современных условиях. Именно здесь и различаются два понятия народная педагогика и этнопедагогика. Следовательно, делает вывод педагог, этнопедагогика – наука, не только изучающая народную педагогику как реальность, но и вскрывающая закономерности становления традиционных культур воспитания в связи с развитием экономических, духовных, социальных и других общественных явлений, а так же показывающая способы, пути ее функционирования в современной учебно-воспитательной системе в качестве их органической системообразующей части [1, с. 465].
Духовное богатство народа очень тесно связано с народной педагогикой, нравственными проповедями, духовными заповедями религии. Поэтому народная педагогика рассматривается как духовный феномен, присущий сознанию народных масс, эмпирические знания, сведения, идеалы, идеи, взгляды, представления, установки воспитательных действий, которые выступают как единство педагогической деятельности народа.
Между народной педагогикой и классической (научной) педагогикой имеется диалектическая взаимосвязь. С одной стороны, педагогическая наука является продолжением народной педагогики, вобрав в себя всё лучшее из опыта народов по воспитанию и обучению. Одновременно народная (этническая) педагогика является частью современной педагогической науки, отражает воззрения, особенности содержания, многочисленные средства воздействия среды (природной и социальной) на становление и развитие человека.
Впервые термин (понятие) «этнопедагогика» был использован в 1972 году академиком Г.Н. Волковым. Но вопросы особенностей воспитания детей этносов интересовали просветителей, педагогов во все времена [1, с. 465].
Так, основатель педагогики, «отец педагогической науки» Я.А. Коменский уже в первой своей работе, начатой в 1962 году, «Сокровища чешского языка», проявил стремление служить своему народу. Изучая жизнь своего народа, он исследует историю, географию (составив карту своей родины), записывает чешские пословицы. Именно написанная им «Чешская дидактика» становится предшественницей «Великой дидактики». С сожалением Я.А. Коменский отмечал, что уже в его время народ и народные языки находились в величайшем презрении, чем им наносилась величайшая обида, и что всякому народу всё должно передаваться на его собственном языке [6, с. 212].
В его лучших произведениях – «Мудрость старых чехов», «Правила поведения, собранные для юношества в 1953 году», «Об изгнании из школы косности» и др. выражается глубокое уважение к педагогической культуре народа. Из неё он черпал идеи о воспитательном значении для детей обоих родителей, особенно поступков отца; о необходимости обучения детей обоего пола и всех сословий, об участии общества и народа в этом деле. Подчёркивая важность обучения детей на родном языке, Я.А. Коменский указывал на необходимость разумного дошкольного воспитания в «материнской школе» и вооружения знаниями, связанными с жизнью народа, подготовку к трудовой жизни, сердечное отношение к детям, учёт их возрастных и индивидуальных особенностей.
Осмыслив народные традиции воспитания, педагогические явления, великий педагог-гуманист не только почерпнул и включил их в свою педагогическую систему, но и творчески развил их: вложил новое содержание в понимание сущности воспитания, воспитательных учреждений, учеников, дошкольного воспитания, общеобразовательных школ. Учителем, духовным отцом для педагогов всего мира стал Я.А. Коменский. От него к новейшим педагогическим исканиям второй половины XIX начала XX века проложил путь русский педагог К.Д. Ушинский, являющийся просветителем народов России и славянского мира начала XX века. К.Д. Ушинскому принадлежит идея о том, что традиционная культура народа, его история, уровень потребностей и быта порождают соответствующую систему воспитания подрастающего поколения.
К.Д. Ушинский, не будучи прямым и непосредственным последователем Я.А. Коменского, продолжил его дело в теоретических исследованиях, практической педагогике и просветительской деятельности, лучшие традиции педагогике «учителя народов» [8, с. 287].
Заслуга К.Д. Ушинского состоит и в объединении прогрессивных сил России, и в том, что он поддерживал идею создания национальной школы и развития родного языка. Он одним из первых сделал попытку сблизить домашнее и школьное воспитание, использовав богатый опыт народов, его творчество и этнографический материал. Дальнейшее развитие его идеи получили у педагогов других народов России: М. Акмулла, Д. Банзарова, Б. Гасиринского, С. Михайлова, И. Михеева, И. Яковлева и других.
Этнические проблемы воспитания имели продолжение и в советский период, поддерживаемые П.П. Блонским, Н.К. Крупской, А.В. Луначарским, А.С. Макаренко, С.Т. Шацким и др. [2, 3, 11].
Основными тенденциями использования народной педагогики в практике советской школы были две полярные линии: с одной стороны, в общеобразовательной государственной системе не учитывался опыт народных педагогов, культура определённого этноса игнорировалась или воспринималась как экзотика, а обучение и воспитание в основном были ориентированы на формирование усреднённой унифицированной личности, без учёта национальной культуры, психологии этноса, специфики жизни и деятельности её представителей. С другой стороны, там, где у населения приверженность к национальным традициям и обычаям была значительной, а влияние, например, религиозной культуры на молодёжь было существенным – образовательной школой этот факт не учитывался или полностью отвергался (религию мы рассматриваем, прежде всего, как хранительницу традиций, духовной культуры народа).
Всё это пробудило проблему, которая состоит в том, что учащиеся погружались в неестественные для себя схемы унифицированных учебных заведений. Опыт поколений, национальная культура, накопленные и выкристаллизированные тысячелетиями не использовались. Происходил разрыв между поколениями, между школой и жизнью.
Таким образом, сущность этнопедагогического подхода заключается в том, чтобы заявить и реализовать в теории и на практике возможности этнопедагогики, традиционной культуры народов в системе средств становления, развития и образования личности для духовного, социально-этнического адекватного самоопределения, своевременной адаптации и как результат – комфортного жизнепроистекания.
Данные обстоятельства позволяют предположить, что в решении задач национальной школы значительно увеличивается роль традиционной культуры народов и этнопедагогики.
Традиционная, этнопедагогическая культура должна стать одной из основ, на которой раскрывается и строится содержание образования в национальной школе. Подлинное возрождение национальной традиционной культуры может быть достигнуто лишь на основе возрождения и развития родного языка. Современная образовательная система, если она стремится к цивилизации, должна реализовать принцип – от восприятия культуры собственного народа через родной язык к культуре соседних народов, затем к пониманию родной культуры.
Вместе с тем, учитывая особенность России как многонациональной, полиэтнической, поликонфессиональной общности, предполагается ведение в составе национально-регионального компонента образования этнопедагогических, этнопсихологических, этнографических и других этнологических знаний, параллельно с развитием содержания предметов федерального компонента, обучение которым обеспечивает паритетность национального образования, направленную на общечеловеческие ценности, подготовку подрастающего поколения к жизни в условиях рыночной экономики, социального, научно-технического процесса. Развитие школы на основе народной педагогики, социально-этических идеалах народа – один из главных путей ее обновления.
Ведущая идея этнопедагогического подхода – достижение гармонии природно-биологического, социального и духовного в развитии человека.
Достижение гармонии – многоступенчатый многогранный процесс, происходящий в условиях измеряемых и не измеряемых явлений. Диалектическое составление идей народной педагогики было ориентировано на отношение к миру не по модели господства и подчинения, а направленное на нравственную ответственность перед собой и миром. Так, например, у многих народов финско-угорской группы, Сибири и Севера и других этносов образ жизни и законы природы были слиты в единое целое. Поэтому, для народной педагогики было естественным, органичным абсолютное неприятие негативных действий к природе: будь то сорванный цветок, посажанная в клетку певчая птица или другое животное. Любоваться и наслаждаться их красотой – внушалось с детства, там, где они растут и обитают. Это выражается в культе божьей коровки у русских, чувашей, татар, башкир и других народов, в культах священных рощ у хакасов, якутов, бурят, в культах водных источников у казахов, калмыков и т.д. Именно эти принципы заложены в основу и мировых религий. Особенно четко выделяется такое взаимодействие у северных народов. Природа и культура для северян четко взаимодействует. Им было присуще взять, не разоряя, используя все рационально. Для многих народов характерно ловить только крупную рыбу, мелкую заботливо выпускать в воду со словами: «Плыви и возвращайся большой!»
Народная мудрость, проповедуя о единстве человека и мира, отрицала излишество («Бережливость лучшее богатство»), извращение, самоистязание в любой сфере и через народную педагогику воспитывало в человеке стремление самосовершенствованию, самовоспитанию («Всякий своего счастья кузнец»).
Чрезвычайно актуальны идеи и опыт народа по экономическому и экологическому воспитанию человека, особенно таких качеств как бережливость, старательность и заботливое отношение к заповедной стране детства – к живой природе родного края, экологии в целом и т.п. Природа и культура народа чутко взаимодействуют. Весь уклад жизни народа притирался к окружающей среде. Народу было присуще взять, не разрушая, - использовать всё рационально. Экологическая культура, экологическое воспитание были самой сутью народной педагогики.
Таким образом, основные правила этнопедагогического подхода совсем простые – но очень четкие требования: уважать старших; заботливо относиться к детям, больным, слабым, беспомощным; обожествление хлеба, воды, земли; бережное отношение к продуктам питания, материально-духовным; ценностям, ко всему живому в природе; трудолюбие; скромность; добротворчество, милосердие; гостеприимство, уважение других; умение выслушать собеседника и т.п. [9, с. 128].
К распространенным средствам народной педагогики относятся пословицы, поговорки, легенды, афоризмы и т.п. Именно эти виды народного творчества встречаются в повседневной жизни старшего поколения, когда те дают знание молодым о формах этике. Пословицы - «старина, не прошлое, а живой голос народа», «что ему надо сегодня и потребуется завтра». Когда в пословице говорится о прошлом, оно оценивается с точки зрения настоящего и будущего – осуждает и одобряет в зависимости от того, в какой мере прошлое, отраженное в афоризме, соответствует народным идеалам, его ожидания и чаяниям. В народе бытует много пословиц и поговорок, все они направлены на улучшение нравственных качеств личности. Одним внушает любовь к природе родного края, к птицам, зверям, другие учат быть честными, трудолюбивыми, добрыми.
Афоризмы и легенды тесно связаны друг с другом по своему воспитывающему характеру, они взаимозаполняют друг друга своим содержанием. Легенды можно услышать от родителей или старшего поколения в беседах, гостях или мужских домах (ранее практиковались дома, где свободное время от домашних забот собирались мужчины).
В педагогической мудрости народа наблюдается достаточно четкое дифференциация форм воспитания: пословицы – главным образом социально-этического, загадки – для умственного воспитания, песни – для эстетического, патриотического, сказки – для того и другого. Сказки могут быть направлены на формирование определенных черт характера подрастающего человека.
Таким образом, основной функцией нравственно-патриотического воспитания является формирование интеллектуальных, эмоциональных, деловых, коммуникативных способностей младших школьников к активно-деятельностному взаимодействию с окружающим миром. Решение главных задач обучения должно обеспечивать формирование личностного отношения к окружающим, овладение этическими, эстетическими, нравственными нормами и патриотическими качествами.
.png&w=640&q=75)
