В Соединенных Штатах мало интересовались Корейской войной, учитывая, насколько она была важна как в истории США, так и в истории Кореи. Многие называют конфликт в Корее “забытой войной”. Корейская война сформировала самые сокровенные аспекты материальной и духовной жизни десятков миллионов корейцев, включая миллионы американцев корейского происхождения, затронув даже тех, кто родился спустя долгое время после перемирия. Корейцы мигрировали в тот самый имперский центр, который разрушил их жизнь. Но корейская иммиграция прямо вытекает из этой войны.
Основные американские читатели и критики могут отбить охоту у корейских американских писателей описывать события, которые возвращают то, что США как нация стремятся забыть, потому что они противоречат вымыслам об Америке, которая всегда была безжалостной за рубежом и инклюзивной дома. Вместо этого корейско-американская письменность наиболее востребована на рынке, когда она представляет экзотическую и явно неполноценную культуру.
После Корейской войны увеличилось количество смешанных браков. В книге «За пределами тени Кэмптауна» Джи Ен Ю в центре внимания женщины, вышедшие замуж за военнослужащих США, которые живут в небольших городах по всей территории США. Дети смешанной расы корейских женщин и американских военнослужащих в Корее являются центральными персонажами книги Хайнца Инсу Фенкла "Воспоминания о моем брате-призраке" (1996), в которой четко видно влияние США на Азию в военное время, а также расизм со стороны американцев в период бедности и слабости, которые многие корейцы предпочли бы забыть. Книга Фенкла бросает вызов расизму как в корейском, так и в американском обществе, о чем свидетельствуют предположения о взаимозаменяемости расы и культуры. Корейцы, окружающие молодого Инсу, так же далеки от корейского патриархального национализма, как и от “американской мечты”.
Современные писательницы-американки корейского происхождения проблематизировали национализм, рассматривая сложные отношения между национализмом и феминизмом и ставя под сомнение понятие национальной идентичности.
«Диктант» Терезы Хак Кен Ча (1951-1982) был опубликован в 1982 году, но не был распространен и оценен как корейско-американская работа до начала 1990-х годов, возможно, из-за двойственности, определяющей его политику. «Диктант» (1982) исследует несоизмеримое, ссылаясь на Корейскую войну, поскольку она символизируют потерю нации, что предоставляет рассказчику политические основания, на основе которых можно говорить одновременно с множества неравномерно интерпретируемых предметных позиций: как женщина, как постколониальный субъект и как иммигрант в США. Ча отождествляет себя с корейской историей и единством корейцев, постоянно выступая и свидетельствуя о травме, причиненной Корее. В то же время она ставит под сомнение представления о национальной идентичности.
В «Диктанте» Корея разделена, каждая сторона претендует на то, чтобы быть Кореей. Как и в Северной, так и в Южной Корее, личное и идеологическое взаимно конституируются как несоизмеримые и неэквивалентные. Ча открывает третье пространство, возможно поэтому некоторые критики написали, что «Диктант» – это подрывной текст об определенном наборе исключительных переживаний. Действительно, это подрывает общепринятые представления о жанре и истории и ставит под сомнение общепринятые предположения о времени, месте, происхождении и идентичности. Привлекая внимание Кореи и корейцев к истории, которая умалчивает ущерб, нанесенный японской колонизацией, писательница создает пространство, где восстанавливает справедливость.
Тереза Ча, пожалуй, самая впечатляющая и важная корейско-американская писательница за последнее время. За свою короткую жизнь она создала произведения, которые расширили границы корейско-американской литературы, настаивая, как на гетерогенности, так и на специфичности корейской этнической идентичности.
Начинающие молодые корейско-американские писатели и художники 1990-х годов по-разному продолжают это наследие. Растущая гибридность и неоднородность идентичностей корейцев и американцев азиатского происхождения – особенно на Гавайях и среди детей и внуков иммигрантов до 1965 года – бросает вызов старым категориям и представлениям о том, кого можно назвать корейско-американским писателем.
Голоса нескольких тысяч рабочих, иммигрировавших на Гавайи на рубеже веков, представлены в небольшом, но очень разнообразном собрании сочинений их внуков. Внук корейских иммигрантов, уроженец Гонолулу Гэри Пак (род. 1952) опубликовал статью на рисовой бумаге об активисте движения за независимость корейских иммигрантов и профсоюзном активисте на Гавайях в первой половине 20-го века. То, что интересует Пака, выявляет скрытое, забытое и униженное, будь то азиатское трудовое лидерство, корейская история или пиджин, на котором говорят на Гавайях. Для Пака и других корейско-американских писателей на Гавайях необходимо беречь этническое наследие. В то же время, это не единственная идентичность, которой обладает человек. Персонажи сборника рассказов Пака «Наблюдатель Вайпуны» (1992) принадлежат ко многим различным этническим группам. Их этнические особенности описывают, но не определяют их. Рассказы наполнены напоминаниями о смешанных традициях гавайских иммигрантов, но в основе книги скрываются зловещие намеки на зверства, совершенные расизмом и жадностью, которые часто непрозрачно видны детям. Пак всегда настаивает на слабой, но светлой возможности того, что ошибки прошлого могут быть исправлены, а ошибки настоящего остановлены. В “Наблюдателе Вайпуны” безумие Гилберта Санчеса, а также его доброе сердце спасают землю от застройщиков. И хотя одна из его сестер поддается жадности, другая не может заставить себя обмануть своего брата. В конце концов, она жертвует тем, что кажется прекрасной возможностью, потому что она не наступит на Гилберта, чтобы продвинуться вперед. С середины 1980-х годов Пак и другие местные писатели встречаются, чтобы прочитать и раскритиковать работы друг друга. Одним из членов группы писателей является поэтесса Кэти Сонг, автор картин «Невеста» и «Квадраты света без рамы». Как и Пак, Сонг лелеет и пишет о своем китайском и корейском наследии и своих корнях на Гавайях. Но она сказала, что не хочет, чтобы ее читали только через призму расы и этнической принадлежности, называя себя “поэтом, который, оказывается, является американцем азиатского происхождения”. Обеспокоенная тем, что ее работа рассматривается как “слишком опирающаяся на азиатско-американскую тему, Сонг сказала в интервью, что ей придется постараться не писать об азиатско-американской теме, хотя это способ исследовать прошлое.
Многие стихи в «Невесте на картинке» содержат образы почти удушающих ограничений: комнаты без солнца, прижатые к сетчатым экранам, подобным колючей проволоке, мать, которая спит в тесных одеялах и почти со страхом смотрит сквозь серую завесу дождя, ограждая детскую площадку подолами юбки, держа их “под прикрытием” в пределах “безопасной окружности” дома. Есть женщины, “прикованные наручниками” к Китаю нефритовыми браслетами или “щурящиеся” в жарких, тихих комнатах, как японские куклы, заключенные в стеклянных коробках, их ноги поджаты под них, их мир - кусок ткани, который они держат в своих напряженных руках. В то время как корейская и китайская семья и этническая принадлежность Сонг служат источником вдохновения и материала для ее поэзии, как художница она, похоже, ограничена ими. Чтобы стать художницей, она должна покинуть дом; она может вернуться к своей этнической принадлежности и семье, только изобразив их в виде эстетически красивых, но безгласных образов.
Уроженка Гавайев, корейско-американская писательница в третьем поколении Иллис Ким (р. 1946) сейчас живет и работает в Калифорнии, где разворачиваются два ее остроумных эротических детективно-приключенческих романа «Танцор Докинз и калифорнийский малыш» (1985) и «Мертвая жара» (1988). Главные герои «Танцора Докинза» и «Мертвой жары» - молодые девушки нетрадиционной ориентации, которые спасают своих друзей от опасности. Им помогает кореянка средних лет с Гавайев. Кореянка Та Джан поменяла имя. Родившаяся на Оаху в семье корейского рабочего-иммигранта, она крещена Пенелопой Фрэнсис Ли, имя, которое она ненавидит, потому что, по ее словам, все, что когда-либо делала ее древнегреческая тезка - это ждала и ткала. В разгар движения хиппи она отправляется в Сан-Франциско с чемоданом, полным марихуаны, и называет себя Та Джан. Сейчас она управляет ночной закусочной под названием «Золотой гусь», где подают омлеты, салаты, карри, рогалики с лососем и сливочным сыром. Соглашаясь с Паком и Сонг в том, что корейское наследие - это лишь один из многих аспектов ее личности, Ким также отмечает, что она создала кореянку Та Джан, потому что хотела персонажа, которого можно было бы узнать именно как корейца-американца. Когда Иллис Ким была ребенком, корейцев иногда классифицировали как "других" или смешивали с китайцами или японцами. Поэтому она хотела, чтобы Та Джан выделялась как кореянка, а не просто типичная американка азиатского происхождения.
В течение последнего времени наблюдался всплеск корейско-американской творческой деятельности. В этот период американцы корейского происхождения снимали больше фильмов, начали работать в сфере искусства и опубликовали почти столько же романов, мемуаров и стихов, сколько было опубликовано в целом за предыдущие восемь десятилетий. Поэтому можно наблюдать подъем корейско-американской литературы, поскольку до 1965 года политика исключения и сдерживания по расовому признаку сводила численность корейского населения в Соединенных Штатах к минимуму. Более того, виден резкий рост литературной активности в 1990-е годы, поскольку впервые поколение американцев корейского происхождения, получивших образование в США, свободно владеющих английским языком, достигло совершеннолетия. Их родители, принадлежащие в основном к среднему классу, иммигрировали в Соединенные Штаты в особенно большом количестве в 1970-х годах в следствие с востребованностью технических профессий. Кроме того, интерес к работам корейских американцев также возрос в связи с изменениями в расовом и этническом составе населения США за последние годы, что создало благоприятные условия для молодых писателей, ведь пути к публикации и выходу в массы уже были открыты другими цветными авторами.
Яростный и внезапный расцвет корейско-американской культурной активности можно частично объяснить кризисом национальной идентичности, который пережили многие корейские американцы из-за беспорядков в Лос-Анджелесе 1992 года, когда они широко освещались в средствах массовой информации не только как красноречивые инопланетяне, но и как расисты, жадные торговцы, не думающие ни о ком и ни о чем, кроме них самих и их собственности.
Если нынешние демографические тенденции сохранятся – как с точки зрения иммиграции, так и с точки зрения рождаемости, – к середине этого столетия расовые меньшинства будут составлять большинство во многих районах Америки. В век передовых коммуникаций и транспорта мы можем ожидать, что глаза новых американцев будут обращены не на Европу, а на Тихоокеанский регион. Тем не менее, многие американцы все еще любят ссылаться на “европейское наследие”.
