Из истории проникновения христианства в Дагестане (IV-VI вв.)

Важную роль в развитии дагестано-армянских связей играла христианская религия. Христианство проникало в Дагестан как с юга, так и с северо-запада. С юга христианство в Дагестане распространялось миссионерами из Армении, где оно стало господствующей религией еще с IV в. н.э.

Первоначально возникали небольшие христианские общины, возможно, тайные. Принято считать, что первыми из кавказских народов христианство со статусом государственной религии приняли армяне. Дата 302 г. как начало истории армянской Церкви связана с крещением царя Тиридата II из династии Аршакидов и его окружения святителем Григорием. Через 11 лет, в 313 г., албанский царь Урнайр (в йикийско-албанской традиции Нурай, что значит Светлейший, Благословенный) с помощью Григория Просветителя принял крещение. С этой даты христианство становится официальной религией Кавказской Албании.

Различными были и пути проникновения христианской религии на дагестанскую территорию. Армения, где христианство в 314-316 годах стало государственной религией, сыграла важную роль в распространении христианства в Дагестане. Согласно традиции христианином стал в первой половине IV в. албанский царь Урнайр. Албанская церковь была зависима от армянского католикоса. Армянские миссионеры прилагали немало усилий, чтобы насадить христианство в Албании. Фактором, способствовавшим деятельности армянских миссионеров в Дагестане, было усиление влияния Армении на Южный Дагестан. Армянские правители «охраняли от гуннов северные врата Дербентские» [4, с. 66].

В IV в. возник очаг христианства в Чоге, т.е. в районе Дербента. О следах христианства и его влиянии на армян свидетельствуют древние армянские кладбища. Кроме того, во время археологических раскопок обнаружены фундаменты церквей, а также христианские принадлежности. Наиболее ранние сведения о распространении христианства в этом регионе содержатся в сочинении Ф. Бузанда [2, с.13].

Поскольку в распространении христианства в Дагестане роль г. Чога была огромной, остановимся на существующих трактовках его географического положения. Некоторые исследователи под Чором подразумевают область, расположенную между Дербентским проходом, Каспийским морем и восточной частью Главного Кавказского хребта.

Название Чора, по мнению М.И. Артамонова, означало не только защищенный стеной проход вдоль Каспийского побережья, но и самую стену и страну, в которой он находился; оно могло, конечно, означать и главный город этой страны [1]. Дербент и Чора разноязычные названия: одно иранское, а другое – армянское, оба приуроченные к одному месту и употреблялись альтернативно (Чул, Чора – армянское название). По «Армянской географии», Дербент – это ворота города Чорского прохода. В переводе с армянского Чора значит «ущелье», а Дербент – «закрытые ворота».

Однако существует и мнение о том, что Чор и Дербент – разные населенные пункты, т.е. мнения ученых о точном местонахождении Чора не сходятся. Вот что пишет о Чоре В.Г. Котович: «Принято считать, что землею предков агванских царей была страна Чора, к югу от Дербента. В таком случае древнюю резиденцию царей агванских можно отождествить со сравнительно небольшим, хорошо укрепленным городищем Армен-Кала, расположенным в дельте Самура» [5, с.188].

Где бы ни локализовался Чора (Чога) в распространении христианства армянскими миссионерами в различных обществах Дагестана, и в последующие века его роль была значительной.

Отрекшийся от престола албанский царь Ваче II в 462 г. обосновался в городе Чора, где в связи с этим возникла епископальная кафедра. Позже епископство г. Чора было преобразовано в патриарший престол. Самостоятельная кафедра албанского католикоса возникла в 552 г. в столице Албании г. Партаве, после Двинского собора 551 г., когда монофизитская церковь окончательно отмежевалась от халкедонитской византийской церкви.

Однако г. Чора, позже ставший называться Дербентом, оставался крупным центром христианской религии. Здесь еще при арабах находилось сооружение, которое Моисей Каганкатваци называет патриаршим дворцом. В составе соборной мечети Дербента до сих пор уцелели части большого базиликального здания, полагают, христианского храма, выстроенного в той же технике, что и стены города и одновременно с ним, что свидетельствует о многочисленности и значительной роли живших в этом городе в VI в. христиан.

Новейшие археологические исследования также подтверждают существование в раннем средневековье в Дербенте христианских памятников, включающих в себя и огромный христианский храм V-VII вв. А.А. Кудрявцев разделяет мнения тех исследователей, которые относили возведение крупнейшего древнего религиозного памятника – Джума-мечети – к доарабскому времени и связывали его с распространением здесь христианства. Он также считает, что наличие в шахристане крупного культового сооружения в Дербенте в V-VII вв. свидетельствует о значительном количестве христианского населения города [6, с.128]. Главенствующую роль армянского населения и армянской церкви в некоторых районах правобережной Албании в раннем средневековье подчеркивают также В.Ф. Минорский [7, с.28], А.П. Новосельцев [9, с.202-220].

Существуют две точки зрения относительно строительства архитектурного комплекса Джума-мечети. Большинство исследователей считают, что он был построен еще в VI в. как храм, который обслуживал местных христиан – албанцев, армян, сирийцев и др., а в период арабского господства был переделан в мечеть. Археолог А.А. Кудрявцев обнаружил в этом здании конструктивные особенности христианской культовой архитектуры. Стены храма выполнены из крупных плит, аналогичных по размерам и способу укладки сасанидским стенам города. Против этой точки зрения выступает С.О. Хан-Магомедов, утверждающий, что Джума-мечеть изначально строилась как мечеть [9, с.219].

О роли армянской церкви в Албании свидетельствуют и программные документы албанской церкви – «Алуэнские каноны» и «Повесть о Вачагане», которые полностью основаны на конфессиональной и исторической традициях армянской церкви.

В связи с вопросом о титулатуре главы албанской церкви А.П. Новосельцев пишет, что в Закавказье «относительно рано получила автокефалию армянская церковь (в 60-70-е годы VI в.). Затем (не ясно, когда) титул католикоса приняли верховный иерарх Албании и глава картлийской церкви» [8, с. 20-35].

В VI в. армянские миссионеры продолжили свою деятельность по распространению христианства среди населения Южного и Приморского Дагестана. По данным сирийских источников, в первой половине VI в. в Приморский Дагестан прибыло два христианских посольства (первое из Аррана, второе из Армении), целью которых было обращение населения в христианство.

В начале VI в. н.э. в Прикаспий прибыл армянский епископ Кардост с пятью священниками, которые «многих окрестили» из местного населения. В 548 г. в страну гуннов прибыл другой армянский епископ, Макар, и приступил к строительству церквей [3, с. 248].

В 682 г., по одним данным, в 694 г. – по другим, в Приморский Дагестан прибыла миссия епископа Исраила, имевшая целью распространение христианской религии. По словам Моисея Каганкатваци, епископ «Исраил многие страны хазар и гуннов обратил в христианство» [3, с.249], особенно в столице гуннов– городе Варачане. Подобные данные приводятся и в сочинении Моисея Хоренского [10, с.145]. Результатом пребывания епископов в Приморском Дагестане явилось распространение христианской религии среди части населения.

К началу VIII в. албанская церковь окончательно попала под контроль армянской церкви. Древнеармянский язык грабар стал официальным языком здешнего монофизитства.

Таким образом, в распространении христианской религии в раннесредневековом Дагестане значительную роль сыграла Армения. Однако христианство на территории Дагестана не получило широкого распространения. Его принятие в дагестанских обществах происходило в обстановке неизбежного столкновения с языческими верованиями. Арабские завоевания, религиозная политика арабов, насаждавших ислам, подорвали процесс распространения христианства и способствовали его вытеснению [11, с.65-78].