В связи с тем, что в последние десятилетия нарастает интерес к мемориальным исследованиям в актуальной повестке memory studies нередко поднимается тема усталости от излишней проблематизации прошлого, от гипертрофированного научного интереса к нему и переоценке его ресурсного преобразовательного потенциала. В наибольшей степени это относится не к прошлому как таковому, не к исторической перспективе развития человечества, а к той его наиболее востребованной сегодня аспектации, которая рассматривает минувшее сквозь призму трагической коллективной памяти, вины, жертв и всего того, что П. Штомпка называл «культурной травмой» [3, с. 6].
В современной гуманитаристике принято считать, что основателем исследований вопрос исторической памяти является французский социолог Морис Хальбвакс (ученик Э. Дюркгейма). В одной из своих ранних работ («Письмо и память»), вышедшей в свет в первой четверти прошлого века, он полагал, что человеческая память в первую очередь обусловлена социальными и культурными особенностями, чем личностными. Он выделил четыре основных параметра внешнего измерения памяти: мимическую; предметную; коллективную и культурную. По его мнению, лишь культурная память естественным образом передается от одного поколения к другому, перерастая в некие воспоминания, образы и символы. М. Хальбвакс отмечал, «что культурная память имеет сакральную природу и не распространяется сама по себе как коллективная память, а всегда имеет своих особых носителей – жрецов, учителей, профессиональных историков» [2].
Под культурной памятью нами понимается совокупность знаний, ценностей, обычаев, традиций и нравов, передаваемых в рамках межпоколенческого диалога, в содержание которого заложены основы формирования поведенческих и культурных особенностей.
Культурная память, несомненно, играет большую роль в конструировании человеческого мировоззрения, в налаживании коммуникации между представителями различных поколений, социальных групп, а также в сохранении памяти о прошлом. В данной статье нами предпринята попытка рассмотреть особенности формирования культурной памяти, принципы ее влияния на личностную идентичность, поведенческие особенности, также рассмотрены вопросы, касающиеся способов ее сохранения и последующей трансляции.
Мы выше указали, что культурная память – это опыт предшествовавших поколений, заключающийся в накопленных знаниях, умениях, обычаях, традициях, нравах, в которых заложена основа конструирования представлений о социокультурной действительности и интерпретации ее особенностей. Как правило, культурная память выступает в качестве результата диалога представителей различных поколений, понимания разных исторических эпох, обычаев, традиций, нравов.
Особенности формирования культурной памяти протекают через разного рода процессы, в которых выражаются социальные и культурные особенности общества.
Несомненно, к каналам формирования и трансляции культурной памяти необходимо отнести особенности процесса социализации. Именно социализация выступает наиболее важным каналом формирования культурной памяти, которая понимается, как сложный процесс, в рамках которого происходит процесс усвоения доминирующих обычаев, традиций, нравов и иных социальных установок. Именно социализация становится основным каналом, через который люди получают установки самоидентификации (язык, национальность и т.д.) с определенной языковой, культурной и религиозной общностью. Социализация способствует формированию первичных представлений об окружающей реальность, помогает усвоить фундаментальные культурные коды.
Важную функцию в формировании и трансляции культурной памяти играет институт образования. Детские сады, общеобразовательные организации, высшие учебные заведения являются источниками формирования и трансляции знаний об истории, культуре, национальной и мировой литературе и искусстве. В их содержании содержатся различного рода символы и образы, помогающие формированию индивидуальной картины мира, а также расставлять приоритеты восприятия.
Наиболее важными инструментами формирования культурной памяти в условиях современной социокультурной реальности выступают, средства массовой информации (телевидение, радио), киноиндустрия, музыка. Особенно необходимо отметить функциональные возможности интернета, которые открывают широкие возможности трансляции культурной памяти для широких масс. Массовая культура, о которой отчасти мы говорили выше, способствует формированию общих символов, представлении о прошлом, национальных особенностей, которые с течением времени становятся фундаментом социального опыта и памяти в поколенческом разрезе.
Исторические события в не меньше степени влияют на формирование культурной памяти. Революционные движения, военные события, культурные трансформации, смена политических режимов, в свою очередь, выступают источником для культурной памяти. Их сущность становится важнейшим содержанием, выражающимся в определенных символах и кодах, накапливающихся, развивающихся и передающихся в рамках межпоколенческой коммуникации.
В условиях социально-исторического функционирования того или иного общества обычаи, традиции, нравы выступают важнейшими инструментами сохранения и трансляции культурной памяти, выступая в качестве связующего звена между прошлым и реальностью, сохраняя и передавая накопленным опыт последующим поколениям, тем самым формируя межпоколенческую коммуникацию.
Безусловно, эти особенности носят достаточно сложный динамитный характер, в котором отражаются исторические события, являющиеся судьбоносными для общества.
Нельзя не отметить наиболее важную роль культурной памяти, которую она играет в наиболее сложном процессе формирования социокультурной, национальной и религиозной идентичности. Именно культурная память дает возможность осознания совей исторической особенности, национальной принадлежности, при этом помогает в определении подлинных ценностей той или иной социальной общности (обычаи, традиции, нравы).
В рамках культурной памяти происходит процесс накопления и передачи опыта предшествовавших поколений (опыт предков). Именно сквозь призму наиболее важных исторических событий, персонажей и культурных событий мы имеем возможность знакомиться с прошлым, с его героическими и печальными событиями, формирующими национальную самобытность. Это в свою очередь помогает каждому отдельно и обществу в целом идентифицировать свою роль и себя. «Память, – пишет Тюкина Л.А., – базируясь на символах, служит для социальной группы формой самоопределения и ориентиром на будущее, стала важным интеллектуальным достижением... Итак, культура создает транспоколенческое пространство знаний и систему координат, посредством которых носители этой культуры оформляют собственный опыт» [1, с. 183].
Именно благодаря коллективной памяти общество осознает свою коллективную сущность, образуя коллективные обычаи, традиции, ценности и символы, способствующими формированию связи между членами общества, осознающими общую судьбу и сопричастность друг к другу. Такая связь обеспечивает чувство общности, которая, в свою очередь, перерастает в определенную идентичность.
.png&w=640&q=75)
