Возвращение к первоистокам Христианства, как основе Спасения людей (часть I)

1. Согласно древнему церковному обычаю, мужчины должны становиться на службу в правой части храма, а женщины в левой. Это разделение сохранялось до октябрьского переворота 1917 года. До сих пор это правило сохраняется в коптской церкви, храмах Сербии и некоторых монастырях России. Это задумано для того, чтобы:

1. Мужчины стояли в храме по правую сторону перед иконой Христа-Спасителя, а женщины по левую сторону, напротив иконы Богоматери;
2. Супруги при молитве не отвлекались бы друг на друга и не разговаривали бы между собой, что отвлекает внимание других прихожан от Службы и нарушает предписание: «… ибо неприлично жене говорить в церкви.« (1 Кор. 14, 35);
3. Мужчины сосредотачивались на молитве, а не рассеивали бы внимание на женскую красоту, например, при их земном поклоне, нарушая тем самым указание: «Не засматривайся на красоту женскую «(Сир. 25:23), «всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28);
4. Сохранялось бы достоинство женщин при земном поклоне, и они сами без стыдливости могли исполнять это правило;
5. До сих пор неизвестно, какие духовные процессы происходят на Богослужениях. Когда мужчины находятся вместе перед образом Спасителя, то между ними возникает мужское Духовное единение, при котором слабые Духом – укрепляются. При смешанном же расположении, мужчины, находящиеся между женщинами, «исполняются женоподобности», а женщины между мужчинами теряют женственность. Чтобы избегать этого, даже крестьянские дома в царской России делились на мужскую и женскую половины, обучение в школах также было раздельным.
6. Сам Господь, через Своих Пророков и Апостолов, призывал не находиться среди женщин: «Не смотри на красоту человека и не сиди среди женщин» (Сир. 42:12), «хорошо человеку не касаться женщины» (1 Кор. 7:1).
7. Часть женщин приходят в Храм с детьми, и это правильно. Но если детям не объясняют правил поведения в Храме, то они начинают играть, бегать и кричать, чем отвлекают прихожан от службы. Дети начинают воспринимать Храм Божий, как некую площадку для увеселений и игр, в связи с чем после взросления, в их сознании может отсутствовать уважение и трепетное отношение к Дому Божьему. Понимая это, в женской половине таким мамам сделают разъяснения, в отличие от мужской;
8. У иудеев, молящиеся разделены по половому признаку, чтобы во время молитвы, мужчины не видели женщин и не отвлекались от служения Всевышнему. Мусульмане также, при совершении намазов, отделены от женщин.

В любом случае – это тысячелетнее правило предков, которое не должно быть изменено в угоду современной вседозволенности и толерантности. Необходимо восстановить этот разумный закон.

Решается эта проблема всего одной фразой Священнослужителя – просьбой к женщинам занять место справа от него, предполагаю, что они с радостью это исполнят.

2. В Русской Православной Церкви принято проводить Богослужения стоя.

Известно, что до VI века все христиане молились сидя, даже названия богослужебных текстов указывают на то, что во время их чтения полагалось сидеть, например, слово «кафизма» переводится с греческого – «сижу», если в Храме не было специальных сидений, то верующие усаживались на пол. Во время Тайной Вечере, Учитель и Апостолы сидели. Этому примеру следовали и первые христиане. В Библии нет указания, что нужно молиться стоя.

В Евангелии от Матфея указано, что Иисус садится перед произнесением Нагорной проповеди: «Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его« (Мф. 5:1). Многие христианские проповедники произносили свои речи сидя, например, Иоанн Златоуст.

Христос изображался, в раннехристианской живописи, сидящим во время своих проповедей, на картинах более поздних художников, Спаситель также изображён сидящим, например, на картине «Нагорная проповедь» К. Г. Блоха, 1877 год.

Православные греки сохранили обычай ранних христиан сидеть во время богослужений, в греческих храмах установлены скамьи для всех прихожан без исключения, при этом существует несколько чтений Богослужебных книг, когда верующий человек должен вставать.

В католических храмах, во время мессы, тоже все сидят на скамьях. Также, иудеи и мусульмане сидят во время молитв.

Традиция стоять на Богослужении характерна только для русского православия.

У священнослужителей РПЦ имеется несколько аргументов, для обоснования существующего положения:

а. Сам Христос призывал своих учеников: «Встаньте и молитесь» (Лк. 22:46);

• Эта цитата из Евангелия имеет совсем другой смысл: «Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (Лк. 22: 45,46). Здесь смысл сказанного - “встать” ото сна, проснуться для молитвы, ведь и Сам Спаситель, перед приходом к ученикам, «встал от молитвы». «Встать от молитвы» с положения стоя нельзя, вероятно Иисус поднялся с колен.

б. На службах произносятся слова «Премудрость, прости», что означает - «Внимание! Стойте прямо»;

• В Византии священнослужители провозглашали эти слова для того, чтобы верующие, которые сидели на тот момент, вставали и сосредотачивали своё внимание на слушании Священного Писания, вникая в Его премудрости.

в. Приводятся слова Квинта Тертуллиана, что человеку вообще непристойно сидеть перед тем, кого он почитает и страшится, а уж перед Богом – особенно;

• В Откровениях Иоанна Богослова сказано: «и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4:2-4).

г. Во многих Храмах имеются скамейки вдоль стен, на которые можно присесть;

• Скамейки, как правило, полностью заняты, многим прихожанам стыдно сидеть, когда другие стоят, потому что они чувствуют себя неполноценными. Если бы все прихожане, или подавляющее большинство, сидели на скамьях, тогда не было бы этого неудобства.

Многие больные люди не могут приходить на Богослужение в Церковь, так как не в состоянии выстоять всю службу, хотя Спаситель говорил: «… не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Лк. 5:31). Если человека одолевают душевные болезни (уныние, тоска и т. д.) и поэтому ослабевают физические силы, ничего нет спасительнее, как прийти на Службу в Храм для духовного укрепления, вслед за которым последует и физическое. Христианские богослужения продолжаются до шести часов, даже здоровому человеку провести столько времени стоя на ногах крайне тяжело, тем более в душном храме при большом скоплении народа.

д. храмы на Руси строили небольшие, чтобы не тратить много дров на отопление, поэтому стоящих прихожан вмещалось больше;

• Подавляющее большинство небольших деревянных церквей на Руси не имели систем отопления. Чтобы человеку совершить поясной поклон, ему нужна дистанция до впередистоящего примерно 70–80 сантиметров, примерно такая же дистанция выдерживается по сторонам и сзади. При сидении на скамьях расстояние спереди и сзади остаётся примерно таким же, но слева и справа между сидящими, расстояние составляет 5–10 см., таким образом, учитывая расстояние между рядами скамеек, количество прихожан в Храмах будет примерно одинаковым. Нужно также учитывать, что при сидении на скамьях, никто не будет ходить между сидящими, толкать их и отвлекать от Службы.

е. Для русского человека стоять во время молитвы – это подвиг, благодаря которому происходит более сильный духовный рост. Священнослужители тоже стоят во время службы;

• Священнослужители двигаются, что значительно легче, чем неподвижно стоять. Многие прихожане отработали, или им предстоит проработать восемь часов стоя у станка, за прилавком магазина и т. д., и им тяжело выстоять ещё несколько часов на службе. Во время стояния на Службе, когда верующий переминается с ноги на ногу, часть энергии головного мозга затрачивается на поддержание этого состояния и мешает полностью сосредоточиться на молитве. Сидя же в комфорте, верующий человек можешь полностью расслабиться и посвятить себя мыслям о Боге. Святитель Филарет Московский (Дроздов, 1782–1867) говорил: «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя – о ногах». Русская пословица также предупреждает, что: «в ногах правды нет». Даже Ангелы являются людям, когда они находятся в расслабленном состоянии во сне (Мф. 2:13).

Нет ничего радостнее в мире, когда в Храме на службе, человек сидя на скамье, может полностью расслабиться, отрешится от мирских мыслей и всех внешних воздействий и погрузиться в состояние умиротворения и блаженства Христианской службы. Хотелось напомнить, что, когда посланники Князя Владимира посетили Константинополь, где Службы проводились в сидячем положении, и где великолепие Софийского храма, пение хора и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души, по возвращению в Киев они с восторгом сообщили: «Не ведали, где мы есть – на небе или на земле». Современные прихожане могут испытать то же самое состояние небесной радости, если они отрешатся от внешних и внутренних воздействий в сидячем положении.

Не стоит забывать, что бесы искушают людей не только препятствиями к служению Богу, но если человек преодолевает эти трудности, то они лишают человека сна и отдыха, непрестанно напоминая ему, что нужно денно и нощно молиться, исполнять тяжёлые обеты, включающие самоистязание и умерщвление плоти, тем самым доводя неподготовленного верующего человека до состояния полного изнеможения и физического истощения, и тем самым отводя от Бога. Поэтому если кто-то вам внушает, что нужно круглосуточно совершать подвиг аскезы для Спасения, то вы должны знать, что призывающие неподготовленных прихожан к непомерным подвигам, и имеющие бесовскую цель – отторжение людей от Бога, должны помнить слова Спасителя: «Но Он сказал: и вам, законникам, горе, что налагаете на людей бремена неудобоносимые, а сами и одним перстом своим не дотрагиваетесь до них» (Лк. 11:46).

В заключении хотелось привести воспоминания диакона Павела Алеппского, который сопровождал в XVII веке Александрийского патриарха Макария в его путешествии по России: «В субботу мы слушали у них Литургию, от которой вышли не раньше, как наши ноги стали никуда не годны от долгого стояния, ибо в церквах у них нет сидений… Ты мог бы видеть их, читатель, стоящими в церкви недвижимо, подобно камням. Мы же много страдали от усталости, так что душа у нас разрывалась от изнеможения и тоски… Находясь среди них, мы приходили в изумление. Мы выходили из церкви, едва волоча ноги от усталости и беспрерывного стояния… Сведущие люди нам говорили, что, если кто желает сократить свою жизнь на пятнадцать лет, пусть едет в страну московитов и живет среди них, как подвижник» [1].

Христианство – это религия Любви и Милосердия к людям: «да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга« (Ин. 13:34), а не накладывания на простых прихожан тяжелоносимого бремени. Все подвижники брали на себя подвиги служения Богу добровольно, но других людей к этому не принуждали.

3. «В молитве Трисвятое читаем: Святый Боже – обращение к Богу Отцу, Святый Крепкий – обращение к Богу Сыну и Святый Бессмертный – обращение к Духу Святому. «В этой молитве, Богом мы называем первое Лицо Святой Троицы – Бога Отца; Крепким – Бога Сына, потому что Он такой же всемогущий, как и Бог Отец, хотя по человечеству Он страдал и умер; Бессмертным – Духа Святого. … Так как в этой молитве слово святый повторяется три раза, то она и называется «Трисвятое» [2].

Это неправильно, Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух представляют собой единую Божественную сущность. Все три Лица Пресвятой Троицы нераздельны и равнозначны между собой. Разделение Пресвятой Троицы представляет дело в еретическом свете, будто бы Бог Отец и Бог Сын не бессмертны, а Бог Сын и Бог Святой Дух не Святы, и т. д.

Напомню кратко историю этой молитвы – во время сильного землетрясения в Константинополе, народ на улицах с крестным ходом возносил покаянные молитвы для прекращения бедствия. Неожиданно какой-то мальчик был поднят на небо, где услышал пение Ангелов и слова этой молитвы. Когда мальчик спустился на землю и рассказал об услышанном, то весь народ исполнил эту молитву, прибавив слова «помилуй нас», после чего землетрясение сразу прекратилось.

Мальчик только слышал, но не видел к Кому были обращены эти слова, тогда почему решили разделить Пресвятую Троицу? Если Иисус призывал Своих учеников к равенству между собой: «кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом;« (Мф. 20:26, 27), то тем более такое же положение существует между Лицами Пресвятой Троицы.

Эту молитву следует читать так: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный» – первое воззвание – это обращение к Богу Отцу, «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный» – второй раз призываем к Богу Сыну и третий раз «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный» – мы взываем к Духу Святому.

Следующая неправильность – прихожане на службе заслышав первые слова этой молитвы, сразу начинают креститься и кланяться.

Нужно, услышав слова:

• «Святы́й Бо́же» – представить с восхищением и благодарностью Всемогущего Создателя в Его сияющем, как Солнце, ореоле Славы и Силы;
• «Святы́й Крéпкий» – нужно воплощённо возжелать Великой крепости и силы Ему;
• «Святы́й Бессмéртный» – это констатация нашего убеждения в бесконечное существование Святого Бессмертного Бога.

И только после этих слов нужно осенить себя крестным знамением и совершить поясной поклон со словами: «Помилуй нас».

То же самое, второй раз – это обращение к Спасителю и третий – к Святому Духу.

4. Молитву «Отче наш» дал благочестивым людям Иисус Христос, которая была передана через Евангелистов, и это единственная молитва, которую дал Сам Бог, и звучит она так: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф. 6:9-13). Это основная молитва любого Христианина.

Однако на службах в Церкви, при всеобщем провозглашении, эта молитва читается без последнего предложения: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь». Эту обрезанную молитву произносят также и все верующие дома.

Исключённое, последнее предложение, имеет ключевое значение для всей молитвы, поскольку всё что мы просим у Бога в этом обращении, мы испрашиваем на том основании, что всё вокруг нас (ибо это всё) есть «Твоё Царство» и все наши прошения будут исполнены по «Его Силе» и все верующие увидят «Его Славу», и Царствие Его не будет иметь конца «во веки веков» и словами «да будет так», молящиеся подтверждают своё решительное принятие вышесказанного.

Эта молитва без послесловия, как птица без крыльев. На каком основании из этой молитвы, удалено последнее, ключевое предложение? Кто имеет право изменять слова единственной молитвы, которая дана Самим Иисусом Христом? Это словословие упоминалось ещё в Дидахе [3].

Заключительные слова «Ибо Твое есть Царство и сила и слава, во веки веков, аминь» были удалены почитаемым в католической церкви блаженным Иеронимом (прим. 345–420 гг.) при переводе Библии с греческого на латинский язык. После чего эти слова были исключены из римско-католического богослужения. Объяснялось это тем, что римский папа считался наместником Святого Петра и как бы заместителем Бога на Земле, и ему как бы передавалась вся божественная власть, и поэтому было решено, что эти заключительные слова не имеют смысла [4].

В Ватиканском кодексе IV века это послесловие уже отсутствовало.

В России, начиная с Остромирово Евангелия (1057 год) и далее в Архангельском Евангелие (1092 год), Острожской Библии (первое печатное издание Священного Писания, 1581 год) и заканчивая Елизаветинской Библией (1751 год), это послесловие присутствовало. Однако в Синодальном переводе (1860 год), при императоре Александре II, по примеру католического Богослужения, заключительные слова из этой молитвы были удалены.

Совпадение это или нет, но в отличие от предыдущего царствования Николая I, при котором почти не было социальных протестов, период царствования Александра II (1855–1881 гг.), характеризовалось подъёмом недовольства среди всех слоёв населения, появились революционные группы, использующие террористические методы борьбы.

На императора Александра II было совершено множество покушений, как будто всё это время Бог призывал императора образумиться (Александр II имел также грехи блуда и прелюбодеяния). В день его гибели, обер-прокурор Святейшего синода Победоносцев К.П. писал новому императору Александру 3: «Бог велел нам пережить нынешний страшный день. Точно кара Божия обрушилась на несчастную Россию» [5].

Эту заключительную часть молитву нужно вернуть на всеобщее произношение и в Церкви, и дома. Нужно не только вернуть эти слова, но и добавить – «Ибо Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков, да будет так (аминь)».

Почему нужно добавить слова: «Отца и Сына и Святаго Духа»?

Когда Иисус Христос передавал эту молитву ученикам, тогда ещё не было Святой Троицы в том виде, в котором она стала существовать после Воскресения Спасителя. После Распятия и Воскресения Христа, все Святые и Ангелы подтвердили перед Сидящем на престоле Богом, и в присутствии Спасителя, что Иисус достоин принять всю власть на небе и на земле: «И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение. И всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле (Богу) и Агнцу (Иисусу Христу) благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь (да будет так). И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков« (Отк. 5:11-14).

После этого важного и основополагающего события, Спаситель сообщил Своим ученикам: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:18-20).

После чего все Лица Пресвятой Троицы стали равнозначны между собой и преобразились в единую Божественную Сущность, поэтому слова: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков, да будет так» являются более чем актуальными.

Исходя из вышеизложенного, также и обращение в этой молитве должно быть изменено, на основании прямого указания Спасителя, «крестить народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа», вследствие чего и народы должны креститься «во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Таким образом, первоначальное обращение в этой Основной молитве, должно быть также изменено и произноситься она должна к примеру так: «Отче наш, сущий на небесах, да святится имя Твое! Господи Иисусе Христе, да святиться имя Твое! Царю Небесный, да святиться имя Твое! Да приидет Пресвятая Троица Царствие Ваше; да будет Пресвятая Троица воля Ваша и на земле, как на небесах; хлеб наш насущный дайте нам на сей день; и простите нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введите нас в искушение, но избавьте нас от лукавого. Ибо это есть Ваше Царство и сила и слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков, аминь».

С апостольских времен христиане пользовались Символом веры, как подтверждением истинности веры, в котором догматируется вера в Отца и Сына и Святаго Духа как основание всей христианской веры. Но Символ веры не молитва, а изложение основ христианского вероучения. Поэтому должна существовать и Основная молитва, выражающая веру в Отца и Сына и Святаго Духа.

5. С Крещения Руси (988 год), крестные ходы вокруг храмов Православной церкви совершались по часовой стрелке, то есть по ходу Солнца.

Патриарх Никон в 1650-х годах издаёт послание о внесении небольших изменений в богослужебные книги и церковные обряды по следующим причинам:

• унификации русских церковных обрядов с греческими (в 1654 г. Гетман Войска Запорожского Богдан Хмельницкий обратился с прошением к царю о переходе части территорий современной Украины в российское подданство, чтобы избавить православное населения Малой Руси от религиозного и социального угнетения поляков-католиков, где литургию проводили в соответствии с католическими канонами).
• Патриарха Никона имел тайное желание добиться превосходства своей личной власти над царской (Однажды он заявил, что царь – это светлый месяц, а патриарх – это ясное солнышко, хотя на Руси с солнцем сравнивали только Царя).

На письмо патриарха Никона патриарх Константинопольский Паисий ответил, что разница в обрядах не является преступлением против догматов и признаком ереси и раскола. Также и противники реформ заявили, что новшества, которые требовал принять патриарх, не соответствуют первоначальному учению при крещении Руси, а обычаи греков XVII века не соответствуют правилам византийцев, потому что уже более двухсот лет Греция находилась под турецким игом. Несмотря на это, Патриарх Никон начал проводить незначительные нововведения очень жестокими, беспощадными методами. Никон приказал сжечь иконы, изображавшие двуперстие и богослужебные книги, люди патриарха вламывались в дома московских жителей, забирали «еретические» иконы, выкалывали образам глаза и носили изуродованные лики по улицам, грозя отлучением от церкви всем, кто хранит такие иконы. Сторонники старых обрядов были объявлены раскольниками и еретиками. Всё исконно русское, связанное с многовековой историей Православия и Руси, подлежало безжалостному уничтожению. Это привело к расколу в Русской православной церкви:

• было разрушено духовное единство русского народа;
• большое число верующих отошло от церкви;
• лучшие сыны русского народа, готовые умереть за Веру и Родину, и которые не отреклись от Христа, были убиты или изгнаны, общество разделилось на приспособленцев и людей, готовых умереть, но не поступиться своими принципами. Эта лучшая часть была изгнана из духовенства, боярства, дворянства, купечества и простых людей. Изъятие генов таких людей из оборота, повлияло на дальнейшую историю страны, произошло генетическое обнищание и духовное ослабление народа;
• за полторы сотни лет пострадали миллионы людей. Семьи снимались с насиженных мест и уходили – на север, на юг, на восток в леса, в скиты, схроны. Из западной части России уходили в Прибалтику, в Австро-Венгрию, на Балканы. Колонии староверов существуют в США, Канаде, Аргентине, Бразилии и др. странах.

Крестный ход вокруг Храмов стал совершаться против часовой стрелки, то есть против движения солнца.

Некоторые современные священники оправдывают это так:

а. При таком движении, православные идут навстречу солнцу, то есть на встречу нашему Господу;

• Это объяснение противоречит само себе – после встречи, все вместе всегда возвращаются домой, исключение может быть только в случае, если никого не могут встретить.
• Свт. Хроматий Аквилейский писал: «… не может быть с Господом тот, кто против Господа. Сказав это (кто не со Мною, тот против Меня), Господь … говорит и обо всех еретиках и раскольниках, которые или извращенным учением, или упорством раскола созывают нечестивые собрания против Церкви, а скорее – против Господа, и пытаются разделить и осквернить неповрежденное тело Церкви и единство мира и веры». Пусть это высказывание имеет аллегорический характер, но не должно быть, даже фигурально, движения против Бога.

б. Земля тоже вращается вокруг Солнца против часовой стрелки;

• Это смотря с какой стороны эклиптической системы координат смотреть.

Имеются также и моральные аспекты против хождения поперёк Солнца:

• у многих народов ходить против солнца принято на похоронных обрядах вокруг покойников;
• предлог «против» и наречие «налево» в сознании людей ассоциируется с чем-то негативным, неправильным и неправдивым. И наоборот, слово «правое» ассоциируется с правдой и победой;
• впервые на Руси, Митрополит Геронтий в 1479 году, освятил Московский Успенский собор Крестным ходом против Солнца, спустя месяц пожар уничтожил половину Кремля;
• подмечено, чтобы боевой самолёт вернулся с задания целым и невредимым, а летчик живым, пилот перед вылетом, должен обходить боевую машину при осмотре только по часовой стрелке.

Позже состоялся суд над патриархом Никоном, который был осуждён, лишён сана и был отправлен в заключение.

В связи с этим вызывает недоумение тот факт, что на Памятнике «Тысячелетия России» (который был установлен при Александре II, лично им утверждались кандидатуры и был открыт в его присутствии) в Великом Новгороде в 1862 году имеется барельеф Патриарха Никона, но нет например, образа Ивана Грозного, за время более чем 50-ти летнего правления которого, прирост территории Руси составил почти 100%, началось освоение Сибири, возведен самый узнаваемый символов России – храм Василия Блаженного, заложено более 100 новых монастырей, введено школьное образование и т.д.. Вплоть до 1917 года к гробнице Ивана Грозного в Архангельский собор Кремля шел народ, прося его о заступничестве и защите. Неоднократно ставился вопрос о его канонизации. На памятнике нет также великого флотоводца Фёдора Ушакова, знаменитых иконописцев Андрея Рублева и Феофана Грека, писателя Тараса Шевченко и других, а патриарху Никону, который нанёс вред России сопоставимый с потерями от большой войны – есть.

На этом памятнике имеется также изображение Марфы Борецкой, которая выступала за отсоединения Новгорода от Москвы и присоединение его к Литве.

Дело ведь не только в барельефе патриарха Никона и других памятниках противникам Православия и Отечества, но в том, что мы тем самым с одной стороны морально чтим и оправдываем деятельность преступников и злодеев, а с другой – осуждаем, тем самым прививаем подрастающему поколению нормы двойной морали, приучаем к лицемерию, лжи и псевдопатриотизму.

Поместный собор Русской православной церкви 1971 года отменил «клятвы» на старые обряды Большого Московского собора 1667 года.

В октябре 2000 года собор Русской Православной Церкви заграницей издаёт «Послание» к приверженцам старых обрядов, в котором признаёт вину, за содеянное насилие (ложь, клевету, пытки и убийства) перед старообрядцами, претерпевших за их любовь к преданию, принятому от благочестивых предков, за ревностное хранение его; и просит прощения за обиды и насилие, совершённое как властями, так и священством.

В 2021 году председатель ОВЦС МП (Отдел внешних церковных связей Московского патриархата) митрополит Иларион (Алфеев) отметил, что «священноначалие Русской Православной Церкви глубоко осознаёт пагубные последствия церковного раскола XVII столетия, считает это национальной трагедией, а поэтому никогда не уклоняется от возможности как-то эти последствия уврачевать».

Коли так, тогда может восстановить движение Крестного хода по Солнцу, для «уврачевания последствий» и как дружественный шаг в сторону старообрядцев для укрепления преемственности с многовековыми традициями наших праотцов.

6. У человека случилась беда, он впадает в тоску и уныние, для защиты приходит на церковную службу и ничего не понимает. Об этом он сообщает батюшке, а тот отвечает – изучай церковнославянский язык и со временем всё поймёшь. А бывает, времени и нет уже. Понятно ещё когда в монастырях службы проводят на церковнославянском языке, но речь идёт о Храмах для простых мирян.

Хотелось напомнить, до Крещения 988 года, Киевскую Русь населяли славянские племена - поляне, древляне, кривичи, радимичи, вятичи и др., все племена были языческими и у каждого племени были свои идолы – покровители. Князь Владимир видел, что возникают конфликты между представителями различных племён из-за особенностей их идолослужений, что приводило к разобщённости народа и междоусобным войнам. Племена приносили человеческие жертвы своим божествам, что ожесточало сердца людей.

Для объединения племён и укрепления единства, необходима была объединяющая идея. Князь Владимир ищет новую религиозную идею и выбирает Христианство, которое не допускало поклонения языческим истуканам и принесения людей в жертвы: «Итак, возлюбленные мои, убегайте идолослужения. … язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1 Кор. 10:14, 20, 21).

Новая Христианская религия Любви и Милосердия к ближним, изменила сознание народов Руси, способствовала их объединению, сплочению и созданию единого общества.

После Крещения Руси, Православные службы проводились на греческом и латинском языках, поскольку Римская Церковь считала, что Богослужения могут проводиться только на этих языках (и иудейском), поскольку на этих языках были сделаны надписи Понтием Пилатом на Кресте Господнем.

Для понимания сути новой религии греки Кирилл и Мефодий создали славянскую азбуку, сделали перевод Библии на церковнославянский язык, который был сформирован из старославянского языка [6] и был понятен простым людям: «Константин (Кирилл) и Мефодий на богослужениях читали Евангелие по-славянски, и народ потянулся к братьям и к христианству. Константин и Мефодий усердно обучали учеников славянской азбуке, богослужению, продолжали переводческую деятельность. Церкви, где служба велась на латинском языке, пустели» [7].

Равноапостольные братья Кирилл и Мефодий стали преследоваться Духовенством западных стран, которые противились Богослужениям на этом языке и самой славянской письменности. Братья были вызваны в Рим для объяснений в 868 году (раскол в Церкви на Православие и Католичество произошёл в 1054 году), где новый Папа Адриана II разрешил Богослужение на славянском языке.

Таким образом, Храмы, где службы велись на непонятном для народа латинском языке – пустели, а Церкви, где Богослужения проводились на понятном для людей славянском языке - наполнялись.

Почему тогда, спустя века, службы в православных Храмах проводятся опять на неведомом для простых прихожан языке? Начали происходить те же самые процессы, как при проповедовании на латинском языке, Храмы начинают пустеть, люди стали переходить из Христианства в другие религии: «Вместе с тем следует признать, что количество добровольно обращающихся из христианства в ислам также беспрецедентно велико» [8].

Те достижения, которых добились Святые Равноапостольные братья Кирилл и Мефодий, а именно перевод Богослужения на понятный для простого народа язык, изничтожаются.

Помимо этого, основная идея Князя Владимира о сплочении народов, посредством единого религиозного объединения, также ослабевает из-за перехода части христиан в другие религии, конфессии и секты. «Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но, чтобы разделенные соединялись» (Иоанн Златоуст).

Хотелось напомнить, что именно после первого издания Нового Завета на современном (на тот момент времени) и понятном для народа русском языке в 1823 году (участником перевода был святитель Филарет Московский (1782–1867)), Учение Христа начало широко распространяться среди простых людей.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл, в докладе на Епархиальном собрании Москвы 20 декабря 2019 года, счел возможным чтение некоторых церковных текстов в церкви на современном русском языке, поскольку «миряне сталкиваются с трудностями в понимании богослужения». Теперь перед любым приходом открывается возможность решать самостоятельно, какие части богослужения можно заменять или дублировать на современный русский язык, но Настоятели Храмов всё равно проявляют упорство в исполнении этого.

Вот, например, как изменилось поведение прихожан при чтении посланий Апостолов и Евангелия параллельно на русском и церковнославянском языках по словам Протоиерея Павла Великанова: «… Если раньше стоял обычный шум – то при параллельном чтении вдруг наступала тишина: то, что не было до конца понятно на славянском, можно было легко прояснить при чтении на русском. Это оказалось потрясающим открытием для некоторых: надо же, в этих словах ещё и смысл есть, да временами очень и очень глубокий!» [9].

Слово Церковь – переводится как «Божий дом», очевидно, что цель прихожан – это общение с Богом, которое должно происходить на доступном для понимания языке. Разве Христос проповедовал на непонятном для народа языке? Тогда почему Его Учение в домах Божьих, вы изъясняете людям непонятными словами?

Не стоит забывать, чтобы не допустить сооружение неугодной вавилонской башни, Господь сделал языки людей непонятными для общения, из-за чего люди перестали понимать друг друга и строительство прекратились.

7. В Христианстве под символами веры понимают краткое и точное изложение главных истин христианской веры.

По легенде, когда апостолы были готовы разойтись для проповедей по странам, они решили создать неизменяемые основы Христианского учения, которых будут придерживаться в наставлениях и каждый из двенадцати, вдохновлённый Святым Духом, внёс личный вклад в создание Символа Веры. Окончательно Символ Веры был закреплён на Константинопольском соборе в 381 году. С тех пор прошло много столетий, изменились народы и страны. Россия стала в основе Православной Христианской страной, из её недр вышло множество Пророков, Святых, Мучеников и т. д. Во времена военных испытаний православные люди неоднократно убеждались, как Небесные Защитники помогали стране отстоять своё существование и независимость, и часто это было только благодаря Им.

Тогда, может настало время внести в Символ Веры несколько слов в знак благодарности Пресвятой Богородице и всем Святым, почитаемых русским народом и Православной Церковью, ведь Они денно и нощно молятся о Святой Руси, благодаря Их заботам и молитвам мы до сих пор существуем. «Ничто так не приятно Богу, как душа признательная и благодарная» (Иоанн Златоуст). Благодарность – это именно та добродетель, которой не оказалось у ангела Деницы, когда он восстал на своего Благодетеля.

В заключении, хотелось напомнить слова Иисуса Христа: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф. 23:8-10). Тогда почему люди присвоили себе право называться отцами Христианской Церкви и изменили единое Учение. «Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но, чтобы разделенные соединялись» (Иоанн Златоуст).

Апостол Павел писал: «сделалось мне известным о вас, братия мои, что между вами есть споры. Я разумею то, что у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» (1-Кор. 1:11-13).